الشعر في حضرة الأسطورة ولغة الخيال.. تأملات في المخيلة الشعرية والخلق والماورائيات وسحر الوجود

• بقلم: فارس العليّ
  
  
  
  

منذ أن رفع الإنسان عينيه إلى السماء، وراح يتأمل اتساعها ونجومها وحركتها الغامضة، بدأ يطرح أسئلته الأولى عن العالم: من أين جاء؟ وكيف تشكّل؟ وما الذي يكمن خلف ظواهره؟ ولماذا يموت الإنسان، بينما تظل الشمس تعود كل صباح؟ كانت تلك الأسئلة أكبر من قدرته على الإجابة، لكنها كانت أوسع من أن يتركها بلا حكاية.
في تلك المسافة بين الدهشة والعجز عن التفسير، ولدت المخيلة، وبدأ الإنسان يصوغ علاقته بالكون عبر الصور والرموز والأساطير والحكايات. وربما كان الشعر، في أحد وجوهه الأولى، محاولة الإنسان لمخاطبة العالم قبل أن يمتلك الأدوات التي تتيح له تفسيره. فقد كان الكون آنذاك فضاءً مفتوحاً على المجهول، وكانت الظواهر الطبيعية تحمل في وعي الإنسان دلالات تتجاوز حضورها المادي المباشر؛ للريح صوت، وللرعد غضب، وللمطر وعد، وللنجوم حكايات لا تنتهي.
لم يكن الشعر يوماً مجرد كلام عن العالم؛ بل محاولة الإنسان الأولى لأن يجعل العالم يتكلم.

القرابة الأولى بين الشعر والميثولوجيا

حين نتأمل الميثولوجيا القديمة، نكتشف أن الإنسان لم يكن يكتفي بمشاهدة العالم، بل كان يسعى إلى منحه معنى، وإلى تحويل ما يراه ويسمعه ويخشاه إلى سرديات تفسر وجوده ومصيره. فلكل ظاهرة حكاية، ولكل مجهول صورة، ولكل سؤال كبير أسطورة تحاول أن تفتح له باباً نحو الفهم.
لم تكن الأساطير مجرد حكايات خيالية صُنعت للتسلية، وإنما كانت، في كثير من الحضارات، تصورات شاملة عن نشأة الكون، وأصل الحياة، وعلاقة الإنسان بالقوى التي تحكم الوجود. ومن خلالها حاولت الجماعات البشرية أن تفهم الموت والخصب، الشر والخير، الفوضى والنظام، وأن تضع لنفسها موقعاً داخل عالم بدا أكبر من أن يُحاط به.
ولعل الفيلسوف الإيطالي جيامباتيستا فيكو كان من أبرز الذين تنبهوا إلى هذه العلاقة المبكرة بين المخيلة وتشكيل العالم. ففي كتابه “العلم الجديد” تحدث عن مفهوم “الحكمة الشعرية”، مشيراً إلى أن الأمم الأولى أدركت العالم عبر الصور والتشبيهات والتشخيصات، قبل أن تتطور لديها أدوات التفكير التجريدي. فالإنسان في تلك المرحلة لم يكن يمتلك لغة الفلسفة ومفاهيمها، لكنه كان يمتلك قدرة هائلة على تحويل انفعالاته ومخاوفه ودهشته إلى صور وحكايات وشخصيات أسطورية.
ومن هذا المنظور، يمكن النظر إلى الأسطورة بوصفها إحدى اللغات التأسيسية التي صاغ بها الإنسان علاقته بالوجود؛ لغة لم تكن تفصل بيض٠ن الطبيعة والخيال، ولا بين الظاهرة ومعناها، بل كانت تجمعهما في نسيج واحد.
وهذا ما يجعل الشعر قريباً من الذاكرة الأسطورية، حتى حين يبتعد عن الحكاية المباشرة. فكلاهما ينطلق من الرغبة في تجاوز سطح الأشياء، والبحث عما تخفيه من دلالات. وقد تتغير اللغة وتتبدل الصور، لكن تلك الحاجة القديمة إلى تحويل الدهشة إلى معنى تظل حاضرة في التجربة الشعرية.

الشاعر بوصفه خالقاً

إذا كانت الأسطورة قد منحت الإنسان وسيلة لتخيّل نشأة العالم، فإن الشعر منحه قدرة أخرى: أن يعيد بناء العالم داخل اللغة.
فالشاعر لا ينقل الأشياء كما تقع عليها العين فحسب، وإنما يعيد ترتيب علاقاتها، ويمنحها إمكانات جديدة للحضور. قد تتحول نافذة في قصيدة إلى ذاكرة، ويصبح المطر استعارة للفقد، وتغدو مدينة كاملة صورة للمنفى، ويستحيل صوت عابر إلى أثر يظل يتردد في أعماق القارئ. هنا لا تعود اللغة أداة لوصف الواقع وحده، بل تصبح مجالاً لإنتاج واقع شعوري ورمزي موازٍ.
ولعل هذا المعنى يقترب مما ذهب إليه الشاعر الرومانسي بيرسي بيش شيلي في كتابه “دفاع عن الشعر”، حين منح المخيلة مكانة مركزية في التجربة الإنسانية، ورأى فيها قدرة على تركيب عناصر التجربة وإعادة تشكيلها. فالشاعر لا يستعيد العالم كما هو، وإنما يكشف في الأشياء المتباعدة عن صلات لم تكن ظاهرة من قبل، ويمنح التجربة الإنسانية شكلاً جديداً من أشكال الإدراك.
هكذا تصبح القصيدة فعلاً من أفعال التكوين، لا بمعنى الخلق من العدم، وإنما بمعنى استحداث عالم من الدلالات لم يكن قائماً بهذه الصورة قبل الكتابة.
وليس غريباً أن نجد في الملاحم القديمة هذا التصور الواسع لدور الشاعر. فقد كان الشاعر راوياً لأصول الجماعة ومصائر أبطالها، وحافظاً لذاكرتها، وصانعاً للصور التي تتعرف من خلالها إلى نفسها قبل أن يأتي أي عالم ومهني آخر. وفي ملاحم مثل “الإلياذة” و”الأوديسة”، لا تظهر الحكاية مجرد سلسلة من الوقائع، بل عالماً متكاملاً تتداخل فيه البطولة والمصير والآلهة والإنسان، وتتشابك فيه الإرادة البشرية مع القوى التي تتجاوزها.
لقد كان الشاعر القديم يعيد خلق العالم داخل الحكاية، ويمنح الأشياء والأحداث حياة رمزية تتجاوز حدودها المباشرة. وربما بقي هذا الأثر في الشعر حتى اليوم؛ فكل قصيدة ناجحة تخلق، بطريقة ما، نظامها الخاص من الصور والعلاقات، وتدعو القارئ إلى الدخول في عالم لا يشبه العالم اليومي تماماً، وإن كان منبثقاً منه.
ومع اقتراب اللغة من المجهول، ثمة منطقة في التجربة الإنسانية لا تكف عن استدعاء الشعر تلك المنطقة التي تقف عند حدود المرئي، وتطل على ما لا تستطيع الحواس الإمساك به. هناك أسئلة الموت والخلود والروح والعدم والذاكرة والزمن، وأسئلة البداية والنهاية، وما إذا كان وراء هذا الوجود معنى يتجاوز صورته الظاهرة.
حين يكتب الشاعر عن الموت، فإنه لا يقف عند حدود توقف الوظائف الحيوية، بل يفتح أبواباً على الغياب والخلود والذاكرة والعدم. وحين يكتب عن الحب، قد يتجاوز العلاقة بين شخصين ليقترب من سؤال الوجود نفسه: لماذا يحتاج الإنسان إلى الآخر؟ وكيف يمكن لغياب شخص واحد أن يغيّر صورة العالم بأكمله؟
إن الشعر لا يقدم إجابات نهائية عن هذه الأسئلة، ولا يمتلك مفاتيح الغيب، لكنه يملك قدرة على الاقتراب منها، وعلى تحويل القلق الوجودي إلى تجربة جمالية وفكرية. إنه لا يلغي المجهول، وإنما يمنحه لغة مؤقتة، ويجعل الإنسان قادراً على تأمله دون أن يدّعي امتلاكه.
وفي هذا السياق يمكن استحضار أفلاطون، الذي تناول الإلهام الشعري في محاورة “أيون”، وطرح من خلالها سؤال العلاقة بين الشاعر والقوة التي تحرك قوله. فالشعر، في ذلك التصور، لا يبدو مجرد صنعة تقوم على المعرفة التقنية وحدها، بل يرتبط بحالة من الإلهام تتجاوز الإرادة الواعية أحياناً. ومع أن موقف أفلاطون من الشعر لم يكن مديحاً مطلقاً، بل اتخذ في مواضع أخرى طابعاً نقدياً واضحاً، فإن محاورته تكشف عن سؤال قديم ظل يرافق التفكير في الشعر: ما الذي يجعل الشاعر قادراً على استحضار عوالم لا يختبرها الإنسان في حياته اليومية؟
وربما كان هذا السؤال أحد أسباب استمرار الصلة بين الشعر والماورائيات. فالشاعر لا يكتفي بوصف ما يعرفه، بل يغامر باللغة في المناطق التي لا يملك عنها معرفة مكتملة. إنه يقف عند تخوم التجربة، حيث تتداخل الذاكرة بالحلم، والواقع بالاحتمال، والحضور بالغياب.
وقد درس مؤرخ الأديان ميرتشا إلياده الأسطورة بوصفها سرداً يتصل بالأحداث التأسيسية وبالزمن المقدس، وبالطريقة التي تمنح بها الجماعات معنى لوجودها. وفي كتابيه “الأسطورة والواقع” و”المقدس والدنيوي” تتضح أهمية الأسطورة في تشكيل رؤية الإنسان للعالم، وفي ربط حياته اليومية بأفق يتجاوز اللحظة المباشرة.
ومن الممكن أن نرى في استمرار حضور الأسطورة داخل الشعر الحديث أثراً من هذه الذاكرة الرمزية؛ فالقصيدة قد لا تروي أسطورة بعينها، لكنها تستعير بنيتها أو تستدعي شخصياتها أو تستعيد أسئلتها الكبرى، لتعيد اختبارها في ضوء التجربة الإنسانية المعاصرة.

من سحر الحكاية إلى احتجاب الحداثة

مع تطور الوعي الإنساني، وتغير أنماط المعرفة، لم تعد الأسطورة الإطار الوحيد الذي يفهم الإنسان من خلاله العالم. ظهرت الفلسفة، ثم تطورت العلوم، وتعددت طرائق تفسير الظواهر، واتسعت المسافة بين التفسير الرمزي والتفسير التجريبي.
ومع ذلك، لم تختفِ المخيلة الأسطورية من الشعر، بل تبدلت أشكال حضورها. فقد انتقلت من الحكاية الواضحة إلى الرمز، ومن الشخصية الأسطورية المباشرة إلى الإشارة والإيحاء، ومن السرد الملحمي إلى البنية الشعرية التي تترك للقارئ مهمة إعادة تركيب المعنى.
وفي بعض أبرز تجارب الحداثة الشعرية، أصبحت اللغة أكثر ميلاً إلى الانزياح والتشظي والاحتجاب، ولم تعد القصيدة تقدم معناها في صورة مباشرة أو مكتملة. صار الرمز يفتح أبواباً متعددة للتأويل، وأصبح الصمت أحياناً جزءاً من بنية القول، كما غدت الصورة الشعرية وسيلة لاختبار حدود اللغة نفسها.
لكن هذا التحول يطرح سؤالاً مهماً: هل يعني احتجاب المعنى أن القصيدة أصبحت أكثر عمقاً بالضرورة؟
ليس الغموض قيمة مستقلة، ولا يكفي أن تكون اللغة عصية على الفهم حتى تصبح عميقة. فالرمز الحقيقي لا يغلق الطريق أمام القارئ، بل يفتح له أكثر من طريق. والإبهام الذي لا يستند إلى تجربة أو رؤية أو ضرورة جمالية قد يتحول إلى حجاب كثيف يحول دون وصول المعنى، بدلاً من أن يوسعه.
لقد احتفظ الشعر الحديث بصلته بالأسطورة، لكنه لم يعد محتاجاً دائماً إلى استعادة آلهتها وأبطالها وحكاياتها. يكفي أحياناً أن يستعيد أسئلتها، وأن يضع الإنسان من جديد أمام المجهول، وأمام هشاشته في عالم يتغير باستمرار.
وهنا يمكن استحضار الفيلسوف إرنست كاسيرر، الذي نظر إلى الإنسان باعتباره كائناً رمزياً، يتعامل مع العالم من خلال أنظمة متعددة من الرموز، تشمل اللغة والأسطورة والفن والعلم. فالإنسان لا يكتفي بأن يعيش الوجود، وإنما يسعى إلى تمثيله وتأويله وإعادة تشكيله رمزياً.
ومن هذا المنظور، لا تكون الأسطورة مرحلة انتهت تماماً بانتهاء العصور القديمة، بل شكلاً من أشكال الوعي التي يمكن أن تظل آثارها حاضرة في اللغة والفن والخيال، حتى عندما تتغير صورها وتبتعد عن سياقاتها الأولى.

العلم والشعر..

قد يبدو للوهلة الأولى أن اتساع المعرفة العلمية يضعف الحاجة إلى الشعر والأسطورة؛ فكلما اكتشف الإنسان سرّاً من أسرار الطبيعة، تراجعت مساحة المجهول التي كانت المخيلة تملؤها بالحكايات. لقد أصبحنا نعرف الكثير عن نشأة النجوم، وحركة الكواكب، وتاريخ الأرض، وتطور الحياة، وباتت لدينا أدوات قادرة على تفسير ظواهر لم يكن الإنسان القديم يجد لها سوى الأسطورة.
لكن هل يؤدي تفسير الظاهرة إلى استنفاد معناها؟
إن معرفة الإنسان بكيفية تشكل النجوم لا تلغي دهشته أمام السماء، وفهمه للعمليات البيولوجية المرتبطة بالحياة لا يبدد سؤاله عن معنى وجوده، كما أن قدرته على قياس الزمن لا تجعله أقل شعوراً بمروره أو أكثر قدرة على استعادة ما فقده منه.
أما العلاقة بين الشعر والعلم، فلا تقوم على النقيض؛ فالشعر ليس عدواً للعلم، والمعرفة العلمية ليست عدواً للمخيلة. لكل منهما طريقته في الاقتراب من العالم، ولكل منهما أسئلته وأدواته. العلم يختبر الظواهر، ويبحث عن القوانين والعلاقات التي تفسرها، بينما يتيح الشعر للإنسان أن يتأمل أثر تلك الظواهر في وجدانه، وأن يختبر ما تثيره من أسئلة وصور واحتمالات.
وقد يفتح الاكتشاف العلمي نفسه أفقاً جديداً للخيال الشعري. فكلما اتسعت معرفتنا بالكون، اكتشفنا أن اتساعه أبعد بكثير مما كانت تتصوره مخيلتنا. وكلما اقتربنا من فهم الحياة، ازدادت أسئلتنا عن بداياتها وتعقيدها ومصيرها.
إن المعرفة لا ينبغي أن تكون سبباً في انطفاء الدهشة، بل يمكن أن تكون طريقاً إلى تعميقها. وربما كان الفرق بين الإنسان الذي يعرف والإنسان الذي يكتفي بالمعلومات، أن الأول لا يفقد قدرته على السؤال كلما حصل على إجابة.
هنا تستعيد القصيدة وظيفتها القديمة، لا بوصفها بديلاً عن المعرفة، وإنما بوصفها شكلاً آخر من أشكال الوعي بها. إنها تذكّرنا بأن العالم، مهما اتسعت قدرتنا على تفسيره، يظل أكبر من أن يتحول إلى مجموعة من الحقائق الجافة.

القصيدة بوصفها ذاكرة للسحر الأول

ربما لم يعد الإنسان الحديث يرى في البرق رسالة من إله غاضب، أو في المطر وعداً من قوة خفية، ولم تعد النجوم في وعيه مصابيح معلقة في سقف الكون، كما تخيلتها بعض الأساطير القديمة. لكنه ما زال يتوقف أمامها، وما زال يشعر بأن في العالم شيئاً يتجاوز قدرته على الإحاطة.
لقد تغيرت أدوات الإنسان، وتبدلت لغته، وتوسعت معارفه، غير أن حاجته إلى الدهشة لم تختفِ. وربما كان الشعر أحد الأماكن القليلة التي لا تزال تحفظ لهذه الدهشة حقها في البقاء.
فالقصيدة تعيد الأشياء إلى غرابتها الأولى. تجعلنا نرى ما اعتدنا رؤيته، ونسمع ما ألفنا سماعه، كما لو أننا نلتقي به للمرة الأولى. إنها تستعيد للغة قدرتها على المفاجأة، وللعالم قابليته لأن يكون أكثر من صورته المألوفة.
ولا يعني ذلك أن الشعر ينبغي أن يعود إلى الأسطورة بحرفيتها، أو أن يستعيد تصورات الإنسان القديم عن الكون، وإنما أن يستعيد منها طاقة السؤال والخيال، وأن يحتفظ بتلك القدرة على النظر إلى الوجود بوصفه فضاءً مفتوحاً على الاحتمالات.
إن ما تبقى من السحر في اللغة ليس اعتقاداً بأن الكلمات تمتلك قوى خارقة، بل هو تلك القدرة التي تجعل اللغة تتجاوز وظيفتها اليومية، وتفتح أمام الإنسان عوالم لم يكن قادراً على رؤيتها من قبل. فالكلمة الشعرية لا تغير قوانين الطبيعة، لكنها قد تغير الطريقة التي ننظر بها إليها، وهذا في حد ذاته شكل عميق من أشكال التحول.

حين تصبح القصيدة آخر ما تبقى من الدهشة

لعل الشعر، في جوهره الأعمق، هو ذاكرة الإنسان عن زمن كان فيه العالم أكبر من تفسيره، وكانت الأشياء تحمل من الأسرار ما يجعل النظر إليها ضرباً من الاكتشاف. ومن هنا ظلت القصيدة قريبة من الأسطورة، لا لأنها تنتمي إلى الماضي، بل لأنها تحتفظ بشيء من طاقة ذلك الماضي في الحاضر.
لقد كانت الأسطورة محاولة أولى لتأويل الوجود، وكان الشعر إحدى اللغات التي عبّر بها الإنسان عن دهشته أمامه. ثم جاءت الفلسفة والعلم، واتسعت أدوات المعرفة، وتغيرت صورة العالم، لكن السؤال القديم لم ينتهِ: ما الذي يجعل هذا الوجود جديراً بالتأمل؟ وما الذي يبقى من الإنسان حين يعجز عن تفسير كل ما يحيط به؟
ربما لا يستطيع الشعر أن يمنحنا إجابات نهائية، لكنه يمنحنا شيئاً آخر: القدرة على مواصلة السؤال، وعلى الإصغاء إلى ما يتجاوز حدود المعرفة المباشرة، وعلى رؤية العالم بعين لم تفقد دهشتها رغم كل ما تعلمته.
وربما كانت القصيدة، منذ ذلك الزمن البعيد وحتى اليوم، هي الطريقة التي ما زال الإنسان يحاول بها أن يصغي إلى الكون، بعدما لم يعد يسمع صوته الأول.