قراءات في الأدب والفكر كتاب: “في الشعر الجاهلي” لطه حسين (الحلقة الثانية)

• بقلم: فارس العليّ
  

المحور الثاني: اللغة، والقرآن، والمرآة الجاهلية.

• كيف نعرف الجاهلية بحق؟

في الحلقة الأولى، رأينا كيف أعلن الدكتور طه حسين استخدام “الشك الديكارتي” كمنهج في نقد التراث العربي، ووصل إلى نسق هز الأوساط الأدبية، بأن أغلب ما بين أيدينا من شعر منسوب إلى العصر الجاهلي إنما هو شعر مُنتَحل ومختلق كُتب بعد الإسلام. وهنا يبرز التساؤل البديهي الذي يطرحه أي قارئ:
إذا كان الشعر الجاهلي مدخولاً ومشكوكاً في صحته، فكيف يمكننا استكشاف الحياة الجاهلية الحقيقية؟ وما هي وثيقتنا الأوثق لدرس ذلك العصر؟
في هذه الحلقة سنغوص في المحطة الثانية (الصفحات 27 – 52) لنكتشف إجابة العميد الجريئة عن هذا السؤال، وكيف محص علاقة اللغة واللهجات بالقرآن والشعر.
1. القرآن الكريم هو “المرآة الأصدق” للجاهلية
يطرح طه حسين أطروحة مركزية قد تبدو غريبة للوهلة الأولى: القرآن الكريم هو المصدر الأدبي والتاريخي الأصدق، والأعظم، والأثبت لتمثيل الحياة الجاهلية وليس الشعر الجاهل.
لماذا القرآن تحديداً؟
نص ثابت يقيناً لا يجري عليه الشك ولا الشبهة التي تحيط برواية الشعر الشفهية.
عكس عقلية المخاطَبين: القرآن لم ينزل في فراغ، بل نزل يجادل العرب الجاهليين ويحاججهم. ولكي يفهم العرب القرآن ويُعجبوا به أو يقاوموه ويحاربوه، لا بد أن يكون خاطَبهم بلغتهم، وعالَج القضايا التي تشغل أذهانهم.
الصورة الحقيقية للجاهليين كما يرسمها القرآن: الشعر المنتحل يصور الجاهليين كبدو أعراب جفاة يعيشون في عزلة صحراوية قاحلة، بينما يثبت القرآن الكريم صورة مغايرة تماماً:
1. أصحاب ذكاء وثقافة وجدال: كانوا يجادلون في أعقد المسائل الدينية والفلسفية (كالبعث، والخلق، والوحي، والمعجزة).
2. مجتمع متصل بالعالم الخارجي: كان للجاهليين صلات سياسية واقتصادية وثيقة بالأمم المجاورة، كالفارسية والرومية والحبشية (ورحلة الشتاء والصيف خير شاهد).
3. تعددية دينية وفكرية: كان فيهم الوثنيون، واليهود، والنصارى، والصابئة، ولم يكونوا أمة معزولة دينيّاً أو سياسياً. “فالقرآن إذن أصدق تمثيلاً للحياة الدينية والعقلية عند العرب من هذا الشعر الذي يسمونه الشعر الجاهلي.”— د. طه حسين

2. العِرق واللغة: حقيقة الفارق بين القحطانية والعدنانية
ينتقل العميد بعد ذلك إلى دليل لغوي وتاريخي في غاية الأهمية ليؤكد قضية “الانتحال”.
يُجمع المؤرخون والرواة على تقسيم العرب إلى قسمين:
عرب الجنوب (القحطانيون/العاربة): وموطنهم الأول اليمن.
عرب الشمال (العدنانيون/المستعربة): وموطنهم الحجاز ونجد.
ويرى البحث العلمي الحديث (مؤيداً بما قاله أبو عمرو بن العلاء قديماً: “ما لسان حمير بلساننا ولا لغتهم بلغة عربيتنا”) أن لغة القحطانيين في الجنوب تختلف جوهرياً عن لغة العدنانيين في الشمال في القواعد والألفاظ والتصريف.
الإشكالية النقدية: عندما نقرأ الأشعار المنسوبة إلى شعراء القحطانية واليمنيين قبل الإسلام (مثل امرئ القيس الكندي أو غيره من شعراء الجنوب)، نجدها مكتوبة بنفس اللغة العدنانية القرشية الفصيحة التي نزل بها القرآن، دون أي أثر للغة الحميرية!
يسأل طه حسين: كيف يُعقل أن تنظم قبائل الجنوب أشعارها بنفس لهجة وبحر وقافية وأسلوب قبائل الشمال قبل أن يوحّد الإسلام لسان العرب؟
والنتيجة أن هذا الشعر القحطاني الجاهلي لم يقلْه شعراؤه في الجاهلية، بل حُمِل ونُحل عليهم بعد الإسلام بلغته الفصيحة الشائعة.

3. معضلة اللهجات والأوزان الشعرية
يطرح طه حسين تساؤلاً فنياً دقيقاً حول أوزان الشعر وبحوره:
نعلم جميعاً أن قبائل العرب قبل الإسلام كانت تتكلم بلهجات متعددة ومتباينة (في الإمالة، والمد، والقصر، والإدغام، والتحريك). وقد ظهر أثر هذه اللهجات بوضوح في القراءات القرآنية المتعددة التي أقرّت اختلاف ألسنة القبائل.
إذا كان النظم القرآني الكريم (وهو نثر غير مقيد بوزن أو قافية) لم يستقم لألسنة القبائل إلا بتعدد القراءات واللهجات، فكيف استقامت أوزان الشعر الجاهلي وبحوره المحددة (كما وضعها الخليل بن أحمد) لجميع القبائل على اختلاف لهجاتها الشديدة دون أن يختل الوزن أو القافية؟
يشير العميد إلى أن سيادة لغة قريش فرضت نفسها كملتقى أدبي ولغوي موحد بعد ظهور الإسلام وبسبب السلطان الديني والسياسي للقرآن، مما جعل جميع الشعراء في العصر الإسلامي والأموي ينظمون بلسان قريش، في حين تم إسقاط هذه الوحدة اللغوية “رجعيّاً” على عصر الجاهلية.

4. شعرٌ قُدَّ على قَدِّ القرآن! (قصة ابن عباس ونافع بن الأزرق)
في ختام هذا المحور، يفتح طه حسين النار على قضية “الاستشهاد اللغوي”. إذ لاحظ العميد أن العلماء والمفسرين اتخذوا الشعر الجاهلي مادة جاهزة ومفصلة للاستشهاد على كل لفظة أو مذهب كلامي ورد في القرآن والحديث! ويستدل بقصة عبد الله بن عباس مع نافع بن الأزرق، حين سأله نافع عن مئتي مسألة في غريب القرآن، فكان ابن عباس يجيب ويستشهد فوراً ببيت من الشعر الجاهلي (لإمرئ القيس أو عنترة أو غيرهما) يتطابق تماماً مع اللفظ القرآني! ويرى طه حسين أن هذه الدقة والموازاة الكاملة ليست مصادفة، بل هي قصة ونصوص وضعها العلماء والرواة لاحقاً لغرضين:
1. إثبات أن كل ألفاظ القرآن مطابقة لأفصح كلام العرب.
2. إثبات وسعة علم ابن عباس وتفوقه في التفسير وذاكرته الخارقة.
“يجب أن نستشهد بنصوص القرآن على صحة ما يسمونه الشعر الجاهلي، بدلاً من أن نستشهد بهذا الشعر على نصوص القرآن.” — د. طه حسين

شاركوني أفكاركم في التعليقات: هل ترون أن اعتماد القرآن كمرآة تاريخية أجدى من اعتماد المدوّنات الشعرية التراثية؟